禅宗说：“平常心是道”，那是清明、自洽、不被外物牵引的至高境界。
既然它如此好，如此重要，为何我们一生都在追寻，却在现实生活中极其罕见？
我们似乎总被焦虑和欲望驱动，得到时无聊，失去时慌张，一辈子都在奔波。
有人说“平常心”能治愈我们，可为啥“平常人”难有平常心？
常人的困境，哲学家马丁·海德格尔早有解答：
“常人”不是指某个具体的人，而是指一种匿名、平均化的存在状态——我们放弃了自我，活成了社会期待、舆论潮流和既定规范的奴隶。
我们的忙碌和焦虑，都是为了跟上这个“常人”的步伐。
因此，海德格尔说：想要本真，你必须“告别常人”！
这看起来就有点儿奇怪了。
哲学家要“告别常人”，禅宗要回归“平常心”。
二者似乎相似而又相悖。
也许，如上概念中的冲突，正是常人难有平常心的秘密。
在海德格尔看来，西方哲学自古希腊以来，就犯了一个“存在的遗忘”的根本错误。
哲学一直追问“存有者”（具体事物）和“认识主体”（理性），却忘了“存有”（Being，存在的本质）本身。
海德格尔认为，这种遗忘将人降格为工具或理性机器。
因此，他提出了基础存在论，其核心主张是：人是“此在”，其本质是“向死而在”。
时间有限，人生独一无二。只有通过痛苦的“决断”，才能挣脱“常人”的枷锁，实现本真。
而禅宗说：“担水砍柴，无非妙道。”
将“平常心”置于日常：吃饭时，就只是吃饭；砍柴时，就只是砍柴。
其精髓恰是放下对“目的”和“结果”的执着，化解了海德格尔所批判的“操劳”。
我喜欢的一句禅宗酷语“迷时人逐法，悟时法逐人”，用一种哥白尼式的中心置换，阐释了海德格尔与禅宗的谜一般的关系：
迷时（非本真），我们追逐“常人”的法（规则、焦虑），故需要海德格尔“告别常人”的决断，来停止追逐。
悟时（本真），法（日常琐事）反而服务于人，故能达到平常心。此时，吃饭就是吃饭，无须逃离，因为心已自由。
回到主题：
常人如何拥有平常心？
请允许凡人如我给出一个人生方案：
启动： 像海德格尔一样，向死而生，进行痛苦的决断，从“常人”的定义中夺回你存在的自主权。
持续： 像禅宗一样，训练“即刻觉察”，放下目的性，让吃饭就是吃饭。这是你对抗“操劳”，融入“平常心”的实践。
用哲学家的勇气斩断“常人”的枷锁，用禅宗的平常心活出本真。
能同时做到这两点，你就不再是常人了。
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